Une (R)évolution Intérieure

Nous sommes le monde et le monde est nous. Krishnamurti 

Beaucoup d’observateurs patentés de la vie sociale et culturelle ressemblent au poivrot qui, ayant perdu ses clés, les cherche sous un lampadaire parce que c’est le seul endroit éclairé de la rue. Eux-mêmes cherchent ainsi leurs clés d’interprétation à travers des habitudes de pensée et des modèles dépassés, laissant dans l’ombre l’essentiel, c’est-à-dire un mouvement évolutif qu’ils sont incapables de percevoir et d’évaluer. Si ceux qui voient le monde d’aujourd’hui avec les lunettes d’hier sont unanimes pour se lamenter du spectacle de décadence qui s’offre à eux c’est parce qu’ils restent aveugles à la dynamique profonde qui anime de nouvelles manières de vivre, de sentir et de penser. 

En France, cette dynamique est notamment incarnée par le mouvement des Colibris, fondé par Pierre Rabhi, qui a lancé il y a quelques semaines une campagne très originale intitulé : Une (R)évolution intérieure. Dans la continuité du travail réalisé autour des principaux leviers de transition de la société - économie, agriculture, éducation, démocratie, énergie - cette nouvelle campagne des Colibris cherche à faire passer le message suivant : la vraie (R)évolution est celle qui nous amène à nous transformer nous-mêmes pour transformer le monde. 

En faisant le lien entre les dimensions de l'intériorité et de l’organisation sociale, cette campagne contrevient à toutes les règles habituelles en se démarquant à la fois des formes partisanes et des idéologies traditionnelles. Et malgré cela - ou à cause de cela – cette (R)évolution intérieure rencontre un véritable écho, notamment chez les jeunes générations inspirées par une nouvelle vision du monde, très différente de l’ancien modèle. Le slogan du mouvement Colibris - « Faire sa part » - doit être compris comme le principe de participation qui régit les sociétés de l'information, animées par un flux de données qui en font de véritables organismes vivants. 

Ce paradigme émergent implique de nouvelles manières de penser et de vivre les transformations sociales. Comme le résume Marc de la Ménardière : « Si le monde est, comme le pensent certains sages, le reflet de nos croyances individuelles et collectives, il est donc indispensable de faire un détour à l'intérieur de soi pour vivre la Transition qui nous attend, et mieux servir le monde.» 

De la séparation à la relation 

Les petits acteurs du petit théâtre politique ressassent ad nauseam des catégories et des clivages anciens, aussi délétères qu’obsolètes, enfermés qu’ils sont dans des logiques, des méthodes et des idées à l’origine même d’une crise systémique aux effets dévastateurs qu’ils cherchent à résoudre. Or comment résoudre une telle crise si on ne perçoit pas qu’elle est avant tout une crise évolutive nécessitant un saut de conscience ? Comment effectuer ce saut évolutif sans comprendre et participer intimement à la mutation culturelle qui fait émerger une autre vision du monde ? 

Hier, pour dominer la nature et agir sur le monde, nous les regardions de manière objective: notre mental séparait de manière abstraite ce qui était unifié et fixait ce qui était en mouvement. C’est ainsi que nous avons réduit ce tissus complexe et vivant de relations qu’est la nature à un environnement mécanique et objectif, susceptible d’être mesuré pour être mieux analysé et exploité. A l’origine du désenchantement du monde, cette vision figée et fragmentée nous a fait perdre en sens ce que nous gagnons en efficacité. Alors que ce processus d’abstraction fit la grandeur de la modernité, son hégémonie représente aujourd’hui un obstacle à dépasser dans des sociétés qui sont des organismes vivants dès lors qu’un flux vital d’information continu les anime en conditionnant leur évolution. 

Hier le modèle dominant était celui de la machine avec ses impératifs de calcul et d’efficacité dont la logique d’uniformisation broyait les singularités créatrices. Dans nos sociétés de l’information, le modèle émergent aujourd’hui est celui d’un organisme en développement dans son écosystème. La co-évolution nécessaire entre l’organisme et son milieu met l’accent sur ces qualités relationnelles que sont la sensibilité et la communication, l’intuition et la créativité : le développement du vivant dépend de sa capacité à s’adapter sans cesse à son milieu en s’y connectant en profondeur. Dans ce nouveau contexte, l’hégémonie de l’abstraction devient un obstacle au développement des qualités relationnelles qu’elle tend à nier ou à dévaluer. 

Du mécanique à l’organique 

Nous assistons à un renversement de perspective : le modèle mécanique laisse peu à peu la place au modèle organique. D’une logique de domination, d’appropriation et d’accumulation, nous passons progressivement à une logique d’évolution, de participation et d’accomplissement. La communication, la coopération et la collaboration deviennent des valeurs centrales qui expriment une vie concrète tissée de relations complexes. Au cœur de cette complexité, l’interdépendance devient une notion primordiale alors que l’abstraction qui segmente et fragmente doit retrouver la place secondaire qui est la sienne : celle d’un instrument au service de la survie et du développement de l’organisme. 

De par sa profondeur, cette optique globale perçoit l'interdépendance entre tous les éléments d'un même système : l’individu, la culture et l’organisation socio-économique y apparaissent comme autant de polarités d’un  organisme en développement. Il n'y a plus de discontinuité abstraite entre intériorité et extériorité : parce que les formes extérieurs sont perçus comme les manifestations d’une force intérieure, l’organisation socio-économique apparait comme la manifestation d’une intersubjectivité culturelle et d'une intelligence collective qui évoluent à travers le temps. C’est ainsi qu’on ne peut résoudre la violence sociale sans remonter à la violence symbolique qui la fonde comme on ne peut critiquer l’emprise de l’économie sans faire référence à l’avidité insatiable de l’ego. 

Ce renversement majeur de perspective a des répercussions dans tous les domaines de la vie, aussi bien sur le plan individuel et culturel que socio-politique. Il traverse tous les acteurs de la vie sociale et culturelle animés par des dynamiques dont ils ne sont pas toujours conscients. Dans le texte ci-dessous Pierre Rabhi présente la campagne sur la (R)évolution intérieure qui illustre ce changement de paradigme. 

Préambule. Pierre Rabhi 

"Il ne peut y avoir de changement de société sans changement humain, et il ne peut y avoir de changement humain sans le changement de chacune et chacun de nous." 

Cette affirmation, plus actuelle que jamais, est une sorte de lieu commun. Elle va de soi, pour peu que l’on y réfléchisse. En la circonstance, le fameux "Connais-toi toi-même" reprend son acuité et sa vérité. Le philosophe indien Krisnnamurti ne cessait de répéter : "Nous sommes le monde et le monde est nous". Nul ne peut se soustraire à sa responsabilité d’être humain. Sauf à choisir, avec toute notre conscience, de mettre nous-même fin aux processus de la violence sous toutes ses formes (économique, idéologique, militaire, mais aussi domestique, éducative, sexiste, relationnelle, etc.), les exactions de l'homme contre l'humain et contre la nature finiront avec notre propre extinction. 

Pour autant, ni les philosophies, ni les religions, ni les croyances de toutes obédiences ne semblent en mesure de régler cette question. Aucune d’entre elles ne joue la même partition. Pire, elles sont, par la diversité des points de vue, trop souvent divergentes et elles-mêmes causes de dissensions meurtrières depuis la genèse de l’histoire du genre humain. Les événements actuels sur toute la planète mettent en évidence que nous n'avons toujours pas éradiqué la violence. Nous y sommes même de plus en plus dévoués, avec les armes terribles dont la prolifération témoigne de la faillite de notre condition. 

Je soupçonne la conscience de notre finitude, et l’angoisse qu’elle provoque, d’être à l’origine du marasme où la psyché collective s’enlise, suscitant la quête éperdue de sécurité. Nos actes sont comme guidés par la tentative d’abolir coûte que coûte cet insoutenable verdict, et de conjurer ce qui menace notre fragile et éphémère existence. Ainsi, les domaines physique comme métaphysique peuvent être les objets d’une spéculation chargée de dissiper l’insurmontable angoisse. 

Pour certains, les croyances dogmatiques sont un recours lorsque la voie de la raison et de la rationalité n’offre aucune certitude. J’invoque, quant à moi, en accord avec Socrate qui affirmait savoir qu’il ne sait pas, l’ignorance suprême. Notre planète, joyau parmi les joyaux au sein de l’immensité, est d’une beauté que le langage est souvent incapable d'exprimer sans recours à la poésie, comme quintessence de ce que l'être humain peut dire pour manifester sa jubilation. 

La Clé du changement est intérieure

Cependant, il m’est personnellement difficile d’imputer au fait du hasard le principe de Vie, comme échoué sur cette matrice merveilleuse il y a environ 4 milliards d’années. Comment nier la présence d’une sorte d’intention dont nous aurions trahi la bienveillance par nos petites et grandes transgressions ? L’être humain, prisonnier de ses propres peurs et angoisses, tente d’observer le réel et la réalité dont il est lui-même l’un des témoignages. Sa vision fragmentée introduit ainsi le malentendu qu’il nous faut dissiper, car tout ce qui constitue le vivant nous constitue, et rien ne saurait être séparé. Ainsi sommes-nous l’eau, la matière terrestre et minérale, le souffle, la chaleur, etc. Nous partageons ce qui est avec tout ce qui vit. 

De ce constat surgit une question majeure : pourquoi, dans l’ordre unitaire et coopératif originel, avons-nous exalté le principe de dualité et d’antagonisme, et toutes les horreurs qui en découlent ? Sommes-nous condamnés à nous infliger sans cesse les souffrances que nous déplorons, et jalonner notre histoire des horreurs à nous seuls imputables ? L’être humain, la société humaine, doivent changer de cap, et confier leur destin aux forces du cœur plutôt qu’au pouvoir trompeur de la peur et de la division. 

L’être humain est en grande partie responsable de sa condition sur terre. Ces considérations une fois admises confirment bien que sans changement humain il ne peut y avoir de changement de société. Cette proclamation peut devenir une incantation stérile sans un examen attentif de ce qu’elle implique pour chacune et chacun d’entre nous, à travers nos réalités individuelles et collectives. Sommes-nous capables de transcender nos réactions primaires pour nous élever au rang d'êtres humains libérés des oripeaux d'une histoire révolue et pourtant, sans cesse, redondante ? 

Nos choix politiques et militants ne suffisent pas : nous pouvons manger bio, manifester contre le nucléaire, recycler nos déchets, retourner à la terre et, pourtant, nuire à nos semblables et perpétuer la souffrance. C’est pourquoi l’action de la campagne "(R)évolution Intérieure" du mouvement Colibris se justifie pleinement. Affirmer que le changement de la société est subordonné au changement de l’être humain est encore une fois une vérité absolue. Bienveillance, générosité, partage, équité, empathie, solidarité sont finalement des manifestations d’une conscience créatrice d’un monde libéré. Cette énergie extraordinaire appelée "amour" est, sans le moindre doute, la plus grande énergie de transformation du monde. Elle est la vraie révolution intérieure. (Fin du texte de Pierre Rabhi) 

Bonne conscience et passions tristes 

Il est normal que les grands barons et les petits marquis de l’intelligentsia auto-proclamée se gaussent d’une telle initiative n’obéissant à aucun critère répertorié du politiquement correct, ce qui d'ailleurs en fait une force à la fois prospective et révolutionnaire. Car l’idée même de (R)évolution intérieure va à l’encontre de toute une tradition française, celle du dualisme cartésien fondé sur la séparation ontologique entre la « substance pensante » de l’esprit et la « substance étendue » de la matière, c'est à dire entre le sujet conscient et son environnement naturel. Dans cette perspective "moderniste" propre à la culture occidentale le monde objectif apparaît comme une entité séparée et indépendante de la conscience comme de l'activité du sujet.

Cette coupure abstraite entre sujet et objet a pour corrélat un paradigme technicien et mécaniste qui conçoit l'homme "comme maître et possesseur de la nature" selon la célèbre formule de Descartes. A cette approche abstraite correspond sur le plan politique une tradition progressiste qui vise à transformer le monde objectif et l'organisation socio-économique… en évitant cet effort de maîtrise qui consiste à se changer soi-même !  C'est ainsi que des générations d’activistes ont projetés une transformation d’autant plus radicale de l’ordre socio-économique qu’ils étaient incapables de se remettre eux-mêmes en question, fuyant dans le sectarisme abstrait de l'idéologie la profondeur d'une intériorité qui les effraie ou qu’ils dénient 

Ceci explique pourquoi un certain monde militant relève bien souvent d’un mélange de bonne conscience et de passions tristes, la lutte des classes servant de prétexte à une catharsis sociale où la haine de l’autre fait écho à la haine de soi. Les tenants d’une pseudo-radicalité veulent la transformation sociale en faisant l’impasse d’une transformation personnelle qui en est le corrélat : la révolution devient l’écran total sur lequel se projette leur désir inconscient d’un changement intérieur. Fondée sur le déni de l’intériorité, cette démarche totalitaire voudrait imposer un changement des structures sociales sans se soucier de l’évolution des subjectivités et des mentalités qui lui corresponde. On a vu dans l’histoire récente les conséquences tragiques d’un tel aveuglement. 

Par-delà l’égo 

Qu’est-ce que la (R)évolution intérieure en fait si ce n’est le dépassement de cette conscience de séparation entre l’individu et son milieu qui impose une vision du monde fondée sur l'abstraction et la domination, la peur et l'avidité ? Les traditions qui nomment « égo » cette conscience de séparation considèrent la réalisation spirituelle comme la maîtrise et le dépassement de celui-ci. En dévoilant le caractère illusoire de cette séparation abstraite, une spiritualité authentique permet de se libérer de l’emprise de l’ego pour développer en soi la plénitude d’une conscience unifiée pour laquelle « nous sommes le monde et le monde est nous » selon l’expression de Krishnamurti. 

On peut comprendre qu’une telle approche effraie tous ceux qui entretiennent avec leur intériorité cette relation distante que les maîtres de maison entretiennent avec le petit personnel. Mais la profondeur de la crise systémique à affronter est telle qu'elle exige de nous un saut de conscience qui passe par la maîtrise de l’ego et par son dépassement. Si la campagne des Colibris sur la (R)évolution Intérieure - et l’écho qu’elle rencontre - sont passionnants à observer c’est qu’ils expriment un mouvement profond de la conscience collective que nous avions nous-mêmes identifiés il y a quelques mois sous la forme d'une Insurrection Spirituelle et d'une Révolution Silencieuse. Le surgissement de cette force collective subvertit les séparations abstraites pour affirmer la synchronisation des dynamiques de l’évolution personnelle et de la mutation culturelle, créatrices de nouveaux liens sociaux dont l'émergence intensifie en retour les transformation individuelles et culturelles.

La profondeur et l’originalité d’un tel mouvement échappe de toute évidence à tous ceux qui, ivres d’économisme et d’abstraction, cherchent les clés d’interprétation à la lumière de la doxa dominante. Ils n’auront de cesse de se moquer et de critiquer un phénomène qu’ils sont incapables de comprendre. Mobilisant la mémoire des luttes sociales, ils qualifieront cette démarche d’ «individualisme bobo » en opposant « la taupe militante et silencieuse rongeant patiemment les pilotis de l’édifice au « colibri exhibitionniste » s’agitant au-dessus de l’incendie capitaliste pour n’y déverser qu’une petite goutte d’eau. » C’est ne rien comprendre à la démarche de participation qui anime cet Ovni (organisation vivante non identifiée) qu’est le mouvement des Colibris. 

Trois stades évolutifs 

L’histoire de l’humanité pourrait se résumer en trois grands stades : l’appartenance, l’appropriation et la participation. Le premier stade, celui de la tradition, fut fondé sur l’appartenance : la personne fusionnait avec le milieu - social et naturel, symbolique et cosmique - auquel elle était totalement identifiée. Membre d'un ensemble hiérarchique et statique, elle appartenait à un lieu, un clan, un culte et un cosmos. Le second stade, celui de la modernité, fut fondé sur l’appropriation : à un certain stade du développement humain, l’individu émerge en construisant son autonomie jusqu'à ce qu'il s’identifie à l’égo en tant que conscience de séparation. Un égo qui, par le biais du mental abstrait, cherche à s’affirmer à travers l'appropriation d'un milieu naturel et social qu'il transforme en environnement à dominer et à exploiter.

Le troisième stade, auquel nous arrivons, réalise la synthèse des deux premiers : c’est celui de la participation. L’individu dépasse la vision limitée de l’égo pour participer à la dynamique évolutive de l’organisme global dont il est partie prenante et apprenante. Au stade pré-individuel d'une appartenance fusionnelle, la participation est implicite et instinctive, automatique et non conscientisée. Au stade individuel de l’appropriation, elle est déniée au profit d'une quête d'autonomie. Au troisième stade, supra-individuel, la participation devient consciente quand  l'individu - connecté de manière sensible à son milieu - s'éveille à son rôle évolutionnaire : il se perçoit alors comme un  vecteur de la dynamique évolutive qui anime un cosmos vivant. Cette relation entre l'individu et son milieu s'apparente à la participation organique entre la partie et le tout qui le constitue.

La (R)évolution intérieure dépasse donc la stratégie d’appropriation  qui est celle de l’égo par la participation à une dynamique qui le transcende. La logique d’accumulation qui fonde l’individualisme se transmue progressivement en une logique d’accomplissement à travers un processus d’individuation qui vise la plénitude de l’être. « Faire sa part », slogan des Colibris, ce n’est pas mener une action dans son coin pour se donner bonne conscience : c’est participer à la dynamique évolutive d’un organisme en développement. Faire sa part c’est à la fois participer et partager, en se libérant d’une conscience illusoire de séparation, pour affirmer l’unité organique qui lie l’être humain à sa communauté, sa communauté à l’espèce, l’espèce au vivant, le vivant au cosmos, et le cosmos à la force non-duelle de l’Esprit. 

Soyons le changement 

Dans un texte intitulé Soyons le changement, Pierre Rabhi précise ce principe de participation au cœur du mouvement des Colibris : « … Nous sommes de ceux qui pensent que le XXIème siècle ne pourra être sans tenir compte du caractère "sacré" de la réalité, et sans les comportements et les organisations qui témoignent de cette évidence ; car les bons vœux, les incantations, les analyses et les constats cumulés ne suffiront pas. La première utopie est à incarner en nous-même. Les outils et les réalisations matérielles ne seront jamais facteur de changement s’ils ne sont les œuvres de consciences libérées du champ primitif et limité du pouvoir, de la peur et de la violence. 

La crise de ce temps n’est pas due aux insuffisances matérielles. La logique qui nous meut, nous gère et nous digère, est habile à faire diversion en accusant le manque de moyens. La crise est à débusquer en nous-même dans cette sorte de noyau intime qui détermine notre vision du monde, notre relation aux autres et à la nature, les choix que nous faisons et les valeurs que nous servons. 

Incarner l’utopie, c’est avant tout témoigner qu’un être différent est à construire. Un être de conscience et de compassion, un être qui, avec son intelligence, son imagination et ses mains rende hommage à la vie dont il est l’expression la plus élaborée, la plus subtile et la plus responsable. »  Qu'un tel appel soit entendu et qu'il trouve un écho profond à travers la campagne des Colibris montre qu'à l'évidence une mutation des mentalités est en marche et que rien ne peut arrêter une idée dont le temps est venu, fut-ce malgré les préjugés et les dénis que lui opposent les anciennes habitudes de pensée, progressivement balayées par le vent de l'histoire et de l'évolution.

Ressources

Une (R)évolution intérieure  Le Site 

Le mouvement Colibris

Entretiens "Ma (R)évolution intérieure" : Colibris a demandé à plusieurs personnalités de raconter leur (R)évolution intérieure.

Dans le Journal Intégral : De la Crise Religieuse à la Révolution intérieure. Une Insurrection Spirituelle    Abécédaire de la méditation (2) : une Révolution Silencieuse

De la Crise Religieuse à la Révolution Intérieure

Il faut prendre la religion au sérieux, surtout quand elle disparaît. Emmanuel Todd 

Historien, anthropologue et démographe, Emmanuel Todd vient d’écrire un ouvrage intitulé Qui est Charlie ? Sociologie d’une crise religieuse qui a suscité de nombreux débats et controverses en France. Dans ce livre, Todd propose une cartographie et une sociologie des trois à quatre millions de marcheurs parisiens et provinciaux qui ont défilé le 11 Janvier dernier suite aux attentats contre Charlie Hebdo et l’Hyper Cacher de Vincennes. De ces observations, l’auteur tire un certain nombre de réflexions correspondant souvent à celles que nous avions faites dans les divers billets consacrés à cet évènement. Cette convergence nous incite à préciser certaines de nos idées dans le contexte d’une approche évolutionnaire de la religion, de la culture et de l’être humain. 

Première idée. Un spectre hante nos sociétés marchandes et désenchantées : celui du sacré. Plus la société française est sécularisée et plus les questions religieuses envahissent l’espace public avec les débats sur le fondamentalisme, la laïcité, l’identité nationale, l’« insécurité culturelle » ou le vide métaphysique qui conduit certains jeunes à se fourvoyer dans le terrorisme. « Pour certains, écrit Élisabeth Lévy, il s'agit en quelque sorte d'un retour du refoulé: la France aurait chassé Dieu avec tant de force qu'il ne cesse de la hanter. » 

Seconde idée : cette hantise du sacré se manifeste sous la forme d’une profonde ambivalence, mélange de fascination et de répulsion, vis-à-vis de la religion et de la spiritualité. Cette répulsion transforme la laïcité traditionnelle, ouverte à la pluralité des croyances et des comportements, en une forme dévoyée : un laïcisme qui opère un amalgame mortifère entre spiritualité, religion et fanatisme identitaire. Pour Todd cette « hystérie laïciste » représente une vraie menace dans la mesure où cette « nouvelle religion démente », fondée sur la quête de boucs-émissaires, utilisent ceux-ci comme exutoires à une profonde angoisse existentielle et comme autant de diversions pour ne pas affronter les problèmes véritables.

La troisième idée nécessite de quitter les chemins académiques dans lequel s’inscrit l’analyse de Todd pour emprunter une perspective évolutionnaire : la crise religieuse est l’expression d’un vide métaphysique qui peut être comblé de deux manières. Soit par une régression fondamentaliste dont la forme peut-être identitaire, religieuse, marchande ou athée. Soit par une insurrection des consciences qui effectuent un saut évolutif en participant à l’émergence de nouvelles formes spirituelles adaptée aux sociétés de l’information. Parce qu’il faut avant tout la considérer comme une crise évolutive, la crise religieuse évoquée par Emmanuel Todd peut être l’occasion d’une révolution intérieure inspirée par une nouvelle vision du monde. 

Un Vide Religieux 

Contrairement à nombre d'analyses superficielles, l'intérêt du livre d'Emmanuel Todd est de considérer les réactions aux évènements de Janvier comme l'expression d'un vide métaphysique : « On vient enfin d’atteindre une situation de vide religieux complet ! Cela n’a jamais existé dans l’histoire de France. Je dis de façon répétitive : «Il faut prendre la religion au sérieux, surtout quand elle disparaît.» Lorsque la religion disparaît, il y a des phénomènes de vide, des problèmes de substitution, des phénomènes de violence. On en est là ! Comme par hasard, c’est le moment où plus personne ne croit et où tout le monde devient obsédé par la religion… Tout est religieux désormais. Mais tout est religieux parce que la religion s’éclipse et parce que rien ne l’a supplantée. » (Entretiens à Libération et à L’Obs) 

Le sacré repose sur le besoin métaphysique éprouvé par l’être humain de se sentir relié et de participer de manière sensible à une totalité qui le transcende et le constitue. Il naît de la participation de la subjectivité à un ordre symbolique médiatisé par un imaginaire collectif. Toute culture qui méconnait cette réalité fondamentale la verra se manifester sous la forme obsédante d’une hantise. C’est ainsi que le sacré hante effectivement des sociétés marchandes construites sur son déni.

Fondées sur l’individualisme, la compétition, le divertissement, l’hégémonie du quantitatif et le déni du qualitatif, nos sociétés désenchantées ont réduit l’être humain au rôle d’agent économique, lui laissant pour seul idéal – dans le meilleur des cas – un universalisme républicain comme religion de substitution. Cette religiosité républicaine s’est construite et affirmée en s’érigeant contre l'hégémonie catholique, la première équilibrant la seconde dans un jeu subtil d'opposition et de complémentarité. Aujourd’hui, où la France est devenue selon certains la "fille aîné de l’athéisme", ce républicanisme sert le plus souvent de cache-sexe officiel à cette nouvelle idéologie dominante qu'est le fondamentalisme marchand. 

L’universalisme républicain ne considère que des entités individuelles dont la seule appartenance est celle qui les lie, de manière exclusive et abstraite, à l’espèce humaine. De par son abstraction même, cet universalisme a du mal à reconnaître la force symbolique qui informe de manière sensible et institue de manière culturelle toute forme communautaire. En prônant l’arrachement de tous les liens qui unissent l'homme à son milieu naturel, social et culturel, cet universalisme abstrait promu par la bourgeoisie a été la matrice d'Homo œconomicus, cet homme sans qualité, élevé hors sol, délié de toute appartenance comme de toute transcendance, ne reconnaissant comme seul principe d'existence que la maximisation de ses intérêts égoïstes.

Quand il n'est plus adossé à un univers symbolique comme il le fut avec le christianisme, cet universalisme abstrait vise à l'uniformisation en niant la diversité et les appartenances concrètes. C'est ainsi qu'il est peu à peu devenu la vitrine idéologique d'un capital qui éradique les cultures et les solidarités traditionnelles au profit de ce mécanisme anonyme qu'est le marché et de ce rapport interpersonnel qu'est le contrat. Ce n’est d’ailleurs par un hasard si c’est au nom de cet universalisme républicain que la France mènera son aventure coloniale sous prétexte d’une œuvre civilisatrice qui recouvre dans les faits une violence raciste et un pillage économique des ressources indigènes.

Dans sa stratégie impériale, le capital avance toujours masqué par l'idéologie des droits de l'homme. Le vrai blasphème aujourd'hui ne consiste par à se moquer du prophète d'une religion minoritaire en Europe mais à déconstruire la façon dont le fondamentalisme marchand instrumentalise l'idéologie républicaine pour détruire les communautés concrètes et les solidarités traditionnelles qui font obstacle à l'anonymat du Marché, devenu divinité toute puissante de nos sociétés économistes.

Une profonde ambivalence 

Le Spectre de l'Islamophobie

Niés ou refoulés, la sensibilité métaphysique et les affects concrets reviennent donc hanter nos sociétés sous la forme d’une profonde ambivalence, mélange de fascination et de répulsion, vis-à-vis du phénomène religieux. Cette ambivalence s’exprime de diverses manières : fascination pour l’ésotérisme et la magie d’une part (New Age, Da Vinci Code, Harry Potter, Le Seigneur des Anneaux, cinéma et littérature de l’imaginaire dédiés au fantastique, au merveilleux et au surnaturel) et, de l’autre, recherche d’un bouc-émissaire à travers l’islamophobie et l’antisémitisme comme à travers l'identification des minorités spirituelles à des phénomènes sectaires.

Emmanuel Todd illustre cette ambivalence, faite de fascination et de répulsion, en prenant l’Islam pour exemple. Aujourd’hui, une sorte d’inconscient collectif chercherait dans l’Islam un substitut du catholicisme qui ne peut plus servir et dans le même temps, la population, en risque métaphysique, est à la recherche d’un adversaire structurant représenté par l’Islam. Selon la logique du bouc-émissaire, les religions minoritaires deviennent un dérivatif obsessionnel à des problématiques économiques et sociales devenues ingérables.

La hantise du sacré sème donc la confusion dans les esprits en générant cette forme dévoyée de laïcité qu’est le laïcisme. Selon l'historien des idées François Huguenin : « Derrière notre laïcité neutre se tapit un laïcisme qui n'aime pas les religions. C'est un tort. Les religions sont en effet partie intégrante de notre bien commun à tous, quelles que soient nos croyances. Dans un monde de plus en plus matérialiste et désespéré, elles apportent une respiration, une espérance, une autre manière d'envisager les questions. Elles portent en elles l'aspiration des hommes à une transcendance qui, au cœur du monde, est une affirmation de la dignité de l'homme, un refus de la marchandisation universelle, un rappel de l'existence du bien et du mal. » Dans un précédent billet nous avons évoqué le rôle évolutionnaire des religions qui peuvent servir de « tapis roulant » capable de faire évoluer les croyants à l’intérieur même de leurs traditions à travers une série d’étapes évolutives : en les recueillant aux stades archaïque, magique et mythique, elle peut les aider à cheminer vers les stades rationnel, pluraliste et intégral. 

Une "Néo-République"

Jaurès, Blum, Mitterrand : une laïcité ouverte

Une telle intuition guidait les promoteurs de la laïcité comme Jean Jaurès qui écrivait dans sa thèse de jeunesse "De la réalité du monde sensible" : "L’essence même de la vie religieuse consiste à sortir de son moi égoïste et chétif, pour aller vers la réalité idéale et divine". Promoteur de la loi de séparation de 1905, Jaurès déclara aux députés en 1910 : "Je ne suis pas de ceux que le mot Dieu effraie. J’ai écrit, il y a vingt ans, sur la nature et Dieu et sur leurs rapports, et sur le sens religieux du monde et de la vie, un livre dont je ne désavoue pas une ligne, qui est resté la substance de ma pensée." 

Comme l’écrit Bruno-Roger Petit: « Un point commun relie les pensées de Jaurès, Blum et Mitterrand : ils considéraient que la religion pouvait constituer un chemin vers l'émancipation, en ce qu'elle peut ouvrir aux autres, mais ils estimaient aussi que cette émancipation ne pouvait être construite et achevée, en toute liberté, que dans le cadre d'une République laïque. » (Nouvel Obs.com) L’avènement de cette République laïque correspond au stade Orange de la Spirale Dynamique fondé sur la raison, le progrès et l'individu avant de se développer au stade Vert fondé sur l’empathie et le pluralisme. Mais quand ce pluralisme se transforme en relativisme, toute forme de transcendance est assimilée à une domination hiérarchique et liberticide. C'est ainsi que la laïcité peut se métamorphoser en une forme de fanatisme - le laïcisme - tout aussi dangereuse que le fanatisme religieux. Comme le dit Rousseau : " Le fanatisme athée et le fanatisme dévot se touchent par leur commune intolérance".

Non seulement ce laïcisme freine le saut évolutif qui doit mener de la religion à la spiritualité mais il utilise les minorités religieuses comme autant d'exutoires sur lesquels sont projetés les peurs et les angoisses existentielles nées d'un vide métaphysique. En reniant son passé, la République laïque se transforme en ce que Todd nomme une « néo-république » où l’héritage républicain est instrumentalisé par les dominants pour conforter leur position. Selon Todd, cette « néo-République » « n’aspire à fédérer que sa moitié supérieure éduquée, les classes moyennes et les gens âgés. Tous ceux-là forment un bloc hégémonique qui a une incroyable puissance d’inertie et paralyse tout le système français… La « néo-République » est cet objet sociopolitique étrange qui continue à agiter les hochets grandioses de la liberté, de l’égalité, de la fraternité qui ont rendu la France célèbre dans le monde, alors qu’en fait le pays est devenu inégalitaire, ultraconservateur et fermé. » 

Si de telles affirmations ont pu créer le scandale dans le paysage feutré du médiatiquement correct, c’est sans doute parce qu’elles possèdent cette force révolutionnaire qui voit le roi nu quand toute la cour projette sur lui ses propres illusions afin de conserver son pouvoir. Le fait que les partis les plus conservateurs et xénophobes s’arrachent les totems de la République, de la laïcité et de l’universalisme devrait pourtant mettre la puce à l’oreille !...

Une révolution spirituelle ? 

Après ce diagnostic radical et ce réquisitoire implacable, on s’attendait à ce qu’Emmanuel Todd propose une vision à la hauteur des enjeux de civilisation évoqués. Hélas, comme l’écrit Nicolas Truong dans le Monde : « La cohorte de ses anathèmes s’achève donc sur le catalogue d’un pur catéchisme républicain : droit au blasphème, liberté d’expression protégée par l’État, assimilation des immigrés, « intégration positive » de l’islam… » Comme beaucoup d’intellectuels français, Todd développe une pensée critique aiguë sans équilibrer celle-ci par une vision créatrice qui lui corresponde. Un peu comme le mécano qui démonte avec précision un moteur mais qui s'avère incapable d’imaginer une nouvelle voiture. 

Alors même qu'il analyse la dangerosité de la crise religieuse, Todd ne propose comme solution qu’une sorte de "catéchisme républicain" qui ne saurait répondre au besoin de sens, à la hantise du sacré et au dangereux retour du refoulé dont il observe les mécanismes. Drôle de schizophrénie !... Même s'il fait preuve d'un certain courage par rapport à la doxa dominante, Emmanuel Todd est le produit d'un monde académique réputé pour son formalisme et son conformisme, non pour sa grande créativité ! Pour être observée, l’émergence d’un nouveau paradigme nécessite une inspiration et des modèles novateurs en congruence avec l’esprit du temps. 

Dans les billets que nous avons consacrés aux évènements de Janvier, nous avions évoqué non seulement le vide métaphysique de nos sociétés et le danger du laïcisme comme réponse à celui-ci mais nous avions aussi formulé l’absolue nécessité d’un révolution spirituelle comme l’exprime Abdennour Bidar dans sa "Lettre ouverte au monde musulman" : « L'avenir de l'humanité passera demain non pas seulement par la résolution de la crise financière et économique, mais de façon bien plus essentielle par la résolution de la crise spirituelle sans précédent que traverse notre humanité toute entière ! Saurons-nous nous rassembler, à l'échelle de la planète pour affronter ce défi fondamental? La nature spirituelle a horreur du vide, et si elle ne trouve rien de nouveau pour le remplir elle le fera demain avec des religions toujours plus inadaptées au présent - et qui comme l'islam actuellement se mettront alors à produire des monstres. » 

Cette révolution spirituelle évoquée par Abdenour Bidar est un saut évolutif qui correspond au passage du premier au second cycle de la Spirale Dynamique, un modèle développemental auquel  nous avons fait référence dans nos derniers billets. Mois après mois, depuis plus de cinq ans, le Journal Intégral observe et rend compte de ce saut évolutif qui correspond à un profond changement de paradigme. Mais pour cela, il faut quitter les chemins académiques pour emprunter d’autres perspectives, plus innovantes. Pour notre part, nous utilisons souvent les modèles évolutionnaires d’une vision intégrale qui permettent de situer chaque phénomène dans son contexte global et ce contexte lui-même dans la dynamique de son développement. 

Un saut qualitatif d’humanisation 

Spirale Dynamique : un modèle de développement humain

A partir de cette perspective évolutionnaire, il apparaît que le vide métaphysique de nos sociétés post-modernes suscite deux types de réactions. La première est une démarche régressive qui consiste, pour ne plus être la proie d’une angoisse existentielle effrayante, à restreindre son champ de conscience en s’enfermant dans une forme de fondamentalisme. Ces fondamentalismes peuvent être religieux (intégrisme, sectarisme ) comme ils peuvent être identitaires (nationalisme, xénophobie), ils peuvent être athées (laïcisme, narcissisme) comme ils peuvent être marchands (économisme, impérialisme, néo-colonialisme). Dans chacune de ces formes, le fondamentalisme participe d’une vision exclusive, souvent totalitaire, qui rejette parfois de manière violente toute autre mode de pensée que la sienne. 

Face à ce vide métaphysique, l'autre réaction possible est, selon Patrick Viveret, "un saut qualitatif d’humanisation" (entrée dans le second cycle de la Spirale Dynamique). A ce saut qualitatif correspond l’émergence de nouvelles formes de conscience et de spiritualité, de sensibilité et d'organisation dont on voit aujourd'hui les prémices à travers de nombreux évènements.  Sous le thème « Se relier, s’inspirer, agir pour éduquer autrement » les premières rencontres nationales du Printemps de l’Éducation se sont déroulées en Mars à Paris en présentant des solutions pédagogiques innovantes et en s’interrogeant sur l’avenir de l’éducation dans nos sociétés. Comme le dit Ken Robinson, expert international sur l’éducation : « en plus d’une crise climatique liée aux ressources naturelles, nous vivons une crise des ressources humaines, et nous n’avons donc plus besoin d’une ‘évolution’ mais d’une ‘révolution’ dans l’éducation, nous devons la transformer en quelque chose d’autre ».

A cette révolution dans le domaine de l'éducation en correspond une autre dans le domaine féminin. Parce qu'elles ne se reconnaissent pas dans le rôle qui leur est assigné traditionnellement par le patriarcat,  de plus en plus de femmes explorent ensemble les chemins d'une féminité sacrée, enracinée dans le pouvoir de la psyché, de la vie et des valeurs relationnelles. Voyage initiatique crée par des femmes pour des femmes, depuis trois ans le Festival du Féminin se développe partout en France (Touraine, Périgord, Vosges, Guadeloupe) et sur la planète (Belgique, Thaïlande, Inde, Colombie). Si elle intègre une approche féministe d'émancipation sociale, cette nouvelle dimension de la féminité la dépasse et la complète par une dimension de libération psycho-spirituelle, une forme d'empowerment qui explore la spécificité d'une puissance féminine, niée aussi bien par les traditions patriarcales que par un féminisme universaliste et abstrait qui reste encore très imprégné par celles-ci.  

Cette redécouverte du "féminin sacré" résonne avec une révolution silencieuse auquel nous avons consacré récemment plusieurs billets : l'engouement pour la méditation exprime le besoin impérieux de se libérer de la tyrannie de l'utilité à travers un retour aux sources de l'intériorité. Résultat : soixante livres ont été publiés en France sur la méditation ces six derniers mois !... A cette révolution dans le domaine de l'esprit en correspond une autre dans le domaine de la politique. Selon Patrick Viveret, acteur du mouvement altermondialiste et promoteur des Dialogues en Humanité dont la prochaine édition aura lieu à Lyon du 3 au 5 Juillet : " Le mouvement citoyen mondial en émergence rouvre aussi les questions spirituelles. Un enjeu passionnant est de trouver les façons nouvelles de créer un dialogue entre modernité et tradition, en gardant le meilleur de chacun."

Une (R)évolution Intérieure 

Tous ces phénomènes sont autant de facettes d'un même mouvement évolutif qui prend la forme d'une révolution intérieure. En Mars, le mouvement Colibris, inspiré par Pierre Rabhi, lançait une nouvelle campagne sur le thème de la (R)évolution intérieure après plusieurs autres concernant les principaux leviers d'une transition de la société. Marc de La Ménardière dressait ainsi un premier bilan de cette initiative : « Depuis un mois, la campagne "une (R)évolution intérieure" bat son plein et nous sommes agréablement surpris de constater combien ce thème résonne chez une part grandissante de notre société ! Le concept "se transformer pour mieux transformer le monde" nécessitait, il y a quelques années encore, un long développement pour être entendu, sans pour autant être bien compris... La transformation intérieure semblait secondaire, un luxe, face à l'urgence d'agir ! 

Alors que s'est-il passé pour qu'elle trouve aujourd'hui un tel écho ? L'incapacité du modèle dominant à mettre fin à la destruction de la biodiversité et l'explosion des inégalités ont réveillé chez les individus une profonde "quête de sens". Comme un appel à prendre ses responsabilités, à trouver sa juste place pour se mettre au service de la Vie. Mais aussi noble que soit cette intuition, comment parvenir à un engagement juste si l'on n’est pas bien avec soi ? Comment arriver à des actions collectives pérennes sans que le petit "moi" tire la couverture à lui ? Parfois nos motivations inconscientes sont liées à des peurs ou à des blessures anciennes, et viennent saboter nos actions, même les plus généreuses... 

"Rien n’arrête une idée dont le temps est venu" disait Victor Hugo. C'est peut-être donc cette idée qui est dans l'air et qui s'impose comme la première étape vers une métamorphose de la société... Alors si le monde est, comme le pensent certains sages, le reflet de nos croyances individuelles et collectives, il est donc indispensable de faire un détour à l'intérieur de soi pour vivre la Transition qui nous attend, et mieux servir le monde. La meilleure alternative à la croissance du PIB est la croissance intérieure, celle qui permet de se connaître, de comprendre l’autre pour cheminer ensemble dans la bienveillance. » 

Attention, cependant !... Cette croissance intérieure ne doit pas être un repli individuel sur son nombril ou un simple "développement personnel" satisfaisant l'égo mais l'expérience vécue d'une conscience-énergie plus ample et plus profonde à partir de laquelle nous pouvons envisager d'autres manières de vivre ensemble en agissant et en s'organisant avec d'autres, tous inspirés par une vision commune. Dans cette perspective, le spirituel, le psychique et le politique ne s'opposent pas mais se complètent comme autant de ressources à mobiliser dans une optique globale de mutation. Il existe une dialectique entre transformation sociale et personnelle : si la "révolution intérieure" ouvre à d'autres manières de vivre ensemble, la nécessaire transformation des structures sociales doit susciter une évolution des subjectivités. 

Cette dialectique entre transformation personnelle et sociale est au cœur du film documentaire En Quête de Sens réalisé par Nathanaël Coste et Marc de la Ménardière, auteur du texte précédent. Un film qui raconte le voyage initiatique de deux amis sur plusieurs continents en invitant à reconsidérer notre rapport à la nature, au bonheur et au sens de la vie. Marc de la Ménardière sera d'ailleurs l'un des invités du quatrième Forum international de l’évolution de la conscience qui aura lieu en Octobre à Paris sur le thème Les Utopies Réalisées avec notamment la présence de Nicolas Hulot et des représentants d’Auroville. 

L’Heure de la Synthèse 

Si nous évoquons ces quelques évènements, c’est qu’ils sont - parmi bien d’autres - autant de manifestations d'une nouvelle vision du monde fondée sur l'idée d'interdépendance : on ne pourra changer la société sans se changer soi-même, ni se changer soi-même sans décoloniser notre imaginaire collectif en opérant une transition culturelle qui passe par un changement de paradigme. Tout est lié : le processus personnel d'individuation, le champ culturel de l'intelligence collective et l'organisation socio-économique qui en est la manifestation extérieure. 

Parce qu’elle est avant tout une crise évolutive, la crise religieuse que nous traversons peut se métamorphoser en une révolution intérieure, créatrice d’un nouveau monde. Aujourd’hui rien ne sert de rabâcher mécaniquement un catéchisme républicain, telle une pensée magique censée résoudre tous les problèmes, comme les chinois rabâchaient à l'époque le petit livre rouge de Mao. Il ne s'agit pas de devenir anti-républicain, mais post-républicain : dépasser une religiosité abstraite instrumentalisée par le fondamentalisme marchand pour vivre une "spiritualité enracinée" en co-évolution avec le milieu naturel, social et culturel. 

Pour accomplir sa promesse d'émancipation, l’universalisme abstrait hérité des Lumières doit s'incarner dans une dynamique concrète : celle d’un processus d'universalisation qui se développe à partir des racines communautaires pour cheminer sur la voie d'une autonomie individuelle jusqu'au développement d'une intériorité créatrice qui participe à la complexité évolutive du Kosmos. Respectueuse de la diversité et créatrice de singularité, cette dynamique d'universalisation est ainsi résumée par la formule de l’écrivain Miguel Torga : « L’universel c’est le local moins les murs ». 

Comme le dit Patrick Viveret, cette nouvelle vision du monde intègre de manière créative le meilleur de la tradition et de la modernité. Le meilleur de la tradition c'est sans doute sa capacité à répondre au besoin de sacré, d'appartenance et de convivialité. Le meilleur de la modernité c'est sa capacité à répondre au besoin de rationalité et d'efficacité technologique, de pluralisme et d'autonomie personnelle. La tradition était fondée sur des liens concrets et la modernité sur une pensée abstraite. Le défi collectif du siècle à venir est celui d’une synthèse créatrice entre ces deux parts de notre héritage culturel. 

Ressources

Qui est Charlie ? Sociologie d'une crise religieuse  Emmanuel Todd

Clivages  Chronique du sociologue Alain Accardo à propos de la réception du livre d'Emmanuel Todd par les médias dominants. 

Billets autour des évènements de Janvier dans le Journal Intégral : Une Insurrection Spirituelle, Quand Charlie médite, Le Paradigme perdu, Le fondamentalisme marchand, Charlie et la Spirale (1), Charlie et la Spirale (2).

Billets sur la révolution silencieuse autour de la méditation dans le Journal Intégral : Abécédaire de la méditation (1), Abécédaire de la Méditation (2) Une révolution silencieuse, Matthieu Ricard : l'Entraînement de l'Esprit, Une Insurrection Spirituelle.

Printemps de l’Éducation  Mouvement pour un renouveau de l'éducation 

Festival du Féminin  Un voyage initiatique crée par des femmes pour des femmes.

Dialogues en Humanité  Du 3 au 5 Juillet à Lyon

Une (R)évolution intérieure  Mouvement des Colibris

En quête de sens  Film de Marc de la Ménardière et Nathanaël Coste

Quatrième Forum international de l'évolution de la conscience Les Utopies Réalisées. 10 Octobre 2015