jeudi 16 mai 2019

Transpersonnel versus Transhumanisme


Connais-toi lui-même. Notstephan


Dans notre précédent billet intitulé Intuition Naturelle et Intelligence Artificielle nous évoquions la tension tragique vécue par l’humanité entre Éros, la force de vie, et Thanatos, la force de mort. Dans le carrefour évolutif où elles se trouvent, nos sociétés modernes sont face à un choix : inspirés par Éros, nous poursuivons la spirale évolutive vers une transcendance spirituelle, aspirés par Thanatos nous nous laissons entraîner par la spirale infernale d'un transhumanisme techno-capitaliste. 

Si les approches transcendantes et transhumanistes cherchent à dépasser les limites habituelles de la nature humaine, la première le fait à partir des dimensions intérieures et supérieures à travers le développement de l’esprit humain, quand la seconde cherche à le faire à partir des dimensions extérieures et inférieures, en chosifiant l’individu à travers la prolifération des artefacts technologiques. 

Face aux fantasmes infantiles d'omnipotence (technologique) et d'omniscience (numérique) véhiculés par le transhumanisme, toutes les grandes traditions spirituelles reconnaissent et rappellent les limites du mental humain en ouvrant les portes de la perception sur des dimensions invisibles et indicibles,bien  au-delà de cette conscience ordinaire et séparée à laquelle l'égo tend à nous identifier. Qu’ils proviennent d’une percée intuitive, d'une inspiration créatrice ou d’une illumination spirituelle, ces états supérieurs de conscience sont qualifiés de "transpersonnels" par les psychologues parce qu'ils dépassent les limites de la personnalité identifiée à la conscience séparatrice de l'égo. 

Nous vous proposons ci-dessous un texte dans lequel Ken Wilber évoque la verticalité transcendante et évolutive de cette dynamique transpersonnelle qui permet de résister au nivellement horizontal et régressif  du transhumanime techno-capitaliste. Ce texte de Ken Wilber est tiré de son livre Une brève histoire de tout, adaptation synthétique et simplifiée de son œuvre majeure Sex, Ecology, Spirituality, The spirit of evolution dont Mikael Murphy - co-fondateur de l’Esalen Institute - a écrit qu’il était « l’un des quatre grands livres de ce siècle, avec La vie divine d’Aurobindo, Être et Temps de Heidegger, et Procès et réalité de Whitehead ». Une nouvelle édition revue et augmentée d'Une brève histoire de tout vient de paraître aux Éditions de Mortagne à l'occasion du vingtième anniversaire de cet ouvrage déjà vendu à 200.000 exemplaires.

Le Témoin par Ken Wilber

Ken Wilber : Vous êtes consciente de vous-même en ce moment, n’est-ce pas ? 

Q : Je pense que oui 

Ken Wilber : Alors si je dis « qui êtes-vous ? », vous allez commencer à vous décrire – vous êtes une mère (ou un père), une épouse (ou un mari), une amie; vous êtes avocate, commis, enseignante ou gérante. Il y a des choses que vous aimez et d'autres que vous n'aimez pas. Vous préférez tel type d'alimentation, vous avez tendance à avoir tels désirs et telles impulsions, etc. Vous feriez la liste des "choses que vous savez au sujet de vous-même". Toutes ces choses que vous savez au sujet de vous-même sont des objets dans votre conscience. Ce sont des images, des idées, des concepts, des désirs ou des sentiments qui défilent devant votre conscience.

Tous ces objets dans votre conscience ne sont précisément pas le Soi observateur. Toutes ces choses que vous savez au sujet de vous-même ne sont précisément pas le véritable Soi. Elles ne sont pas le Regard; elles sont simplement des choses qui peuvent être vues. Et tous ces objets que vous décrivez lorsque vous vous "décrivez vous-même" ne sont en réalité pas du tout votre véritable Soi ! Ce ne sont que d'autres objets, qu'ils soient internes ou externes. Ils ne sont pas le vrai Regard qui se pose sur ces objets. Ils ne sont pas le véritable Soi. Alors lorsque vous vous décrivez vous-même en faisant la liste de tous ces objets, vous donnez en définitive une liste "d'erreurs sur la personne", une liste de mensonges, une liste de ce que, précisément, vous n'êtes pas. 

Alors qui est ce Regard-là ? Qui est ou quel est ce Soi observateur ? Ramana Maharshi l'appelait le Témoin, le Je-Je, parce qu'il est conscient du je individuel ou moi, mais ne peut pas lui-même être vu. Alors qu'est ce Je-Je, ce Témoin causal, ce pur Soi observateur ? Ce Soi profondément intérieur est témoin du monde extérieur, et il est également témoin de toutes vos pensées intérieures. Ce Regard est témoin de l'ego, est témoin du corps et est témoin du monde naturel. Tout cela défile "devant" ce Regard. Mais ce Regard ne peut pas lui-même être vu. Si vous voyez quelque chose, c'est seulement encore davantage d'objets. Ces objets sont précisément ce que n'est pas ce Regard, ce que n'est pas le Témoin. 

Alors vous poursuivez votre examen : "Qui suis-je ?", "Qui est ou quel est ce Regard qui voit et qui ne peut pas lui-même être vu ?" Vous "reculez" simplement plus loin dans votre conscience et vous vous dés-identifiez de tous et chacun des objets que vous voyez ou pouvez voir. Le Soi, le Regard ou le Témoin n'est pas une pensée en particulier – je peux voir cette pensée comme un objet. Le Regard n'est pas une sensation particulière – j'en suis conscient en tant qu'objet. Le Soi observateur n'est pas le corps, n'est pas l'esprit, n'est pas l'ego – je peux voir toutes ces choses comme des objets. Qu'est-ce qui regarde tous ces objets ? Qu'est-ce qui, en vous, en ce moment, regarde tous ces objets – regarde la nature et ses paysages, regarde le corps et ses sensations, regarde le mental et ses pensées ? Qu'est-ce qui regarde tout ça ? 

Essayez de vous ressentir vous-même maintenant – ayez vraiment l'impression d'être vous-même – et remarquez, ce moi est juste un autre objet dans la conscience. Ce n'est même pas un véritable sujet, même pas un véritable soi, ce n'est qu'un autre objet dans la conscience. Ce petit moi et ses pensées défilent devant vous exactement comme des nuages flottent et traversent le ciel. Et quel est le véritable vous qui est témoin de tout cela ? Qui observe votre petit moi objectif ? Qui est ou quel est cela ? 

Une Pure Vacuité


À mesure que vous remontez dans cette pure Subjectivité, ce pur Regard, vous ne le verrez plus comme un objet – vous ne pouvez pas le voir en tant qu'objet, parce que ce n'est pas un objet ! Ce n'est rien que vous puissiez voir. À la place, tandis que vous reposez calmement dans cette conscience qui observe – regardant le mental, le corps et la nature flotter devant vous –, vous pourriez commencer à remarquer que ce que vous ressentez en réalité est simplement une impression de liberté, une impression de libération, une impression de n'être liée à aucun des objets dont vous êtes le calme témoin. Vous ne voyez rien, vous reposez simplement dans cette vaste liberté. 

Devant vous, les nuages défilent, vos pensées défilent, vos sensations corporelles défilent, et vous n'êtes rien de cela. Vous êtes une immensité de liberté à travers laquelle tous ces objets vont et viennent. Vous êtes une ouverture, une éclaircie, une Vacuité, une vaste spaciosité, dans laquelle tous ces objets vont et viennent. Les nuages vont et viennent, les sensations vont et viennent, les pensées vont et viennent – et vous n'êtes rien de cela; vous êtes ce vaste sentiment de liberté, cette vaste Vacuité, cette vaste ouverture, à travers laquelle la manifestation s'élève, reste un moment, et repart. 

Alors vous commencez à remarquer simplement que ce "Regard" en vous qui est témoin de tous ces objets n'est lui-même qu'une vaste Vacuité. Il n'est pas une chose, pas un objet, rien que vous puissiez voir ou dont vous puissiez vous emparer. Il est plutôt le sentiment d'une vaste Liberté, parce qu'il n'est pas en soi une chose qui entre dans le monde objectif du temps, des objets, du stress et des contraintes. Ce pur Témoin est une pure Vacuité dans laquelle tous ces sujets et objets individuels s'élèvent, restent un moment et passent. 

Alors ce pur Témoin n'est rien que l'on puisse voir ! Tenter de voir le Témoin ou de le connaître en tant qu'objet – ce n'est encore qu'accaparer, chercher et rester accroché dans le temps. Le Témoin n'est pas là-bas dehors, dans le flot; il est cette immensité de Liberté dans laquelle le flot s'élève. Vous ne pouvez pas le saisir et dire « Ha ! Ha ! Je le vois ! ». Il est plutôt le Regard et absolument rien qui puisse être vu. 

Tandis que vous reposez dans cette Observation, tout ce que vous ressentez n'est qu'une vaste Vacuité, une vaste Liberté, une Immensité – une ouverture ou une éclaircie transparente dans laquelle tous ces petits sujets et tous ces petits objets s'élèvent. Ces sujets et ces objets peuvent certainement être vus, mais leur Témoin ne peut être vu. Leur Témoin est une absolue libération par rapport à eux, une absolue Liberté qui n'est pas prisonnière de leurs agitations, de leurs désirs, de leurs peurs, de leurs espoirs. 

Identification et Attachement


Naturellement, nous avons tendance à nous identifier à ces petits sujets et à ces petits objets individuels – et c'est précisément là qu'est le problème ! Nous identifions le Regard à ces malheureuses petites choses qui peuvent être vues. C'est le début de l'attachement et de la non liberté. Nous sommes en réalité cette immensité de Liberté, mais nous nous identifions à des objets et à des sujets non libres et limités, qui tous peuvent être vus, qui tous souffrent, et dont aucun n'est ce que nous sommes. 

Patanjali a donné une description classique de l'attachement : « l'identification du Regard aux instruments de la vue » – avec les petits sujets et les petits objets, plutôt qu'avec l'ouverture, l'éclaircie ou la Vacuité dans laquelle ils s'élèvent tous. 

Lorsque nous reposons dans ce pur Témoin, nous ne voyons pas ce Témoin en tant qu'objet. Tout ce que vous pouvez voir n'est pas lui. Il est plutôt l'absence complète de tout sujet et de tout objet, il est la libération de tout cela. Reposant dans le pur Témoin, il y a cette absence en toile de fond, cette Vacuité, et cela est « vécu » non pas comme un objet, mais comme une immensité de Liberté et de Libération des contractions de l'identification à ces misérables petits sujets et petits objets qui entrent dans le flot du temps et sont pulvérisés dans cet atroce torrent. 

Lorsque vous reposez dans le pur Regard, dans le pur Témoin, vous êtes invisible. Vous ne pouvez pas être vu. Aucune partie de vous ne peut être vue, parce que vous n'êtes pas un objet. Votre corps peut être vu, votre mental peut être vu, la nature peut être vue, mais vous n'êtes aucun de ces objets. Vous êtes la pure source de la conscience, mais rien de ce qui s'élève dans cette conscience. Alors vous subsistez en tant que conscience. 

Les choses s'élèvent dans la conscience, elles restent un moment et quittent, elles vont et viennent. Elles s'élèvent dans l'espace, elles se déplacent dans le temps. Mais le pur Témoin ne fait pas de va-et-vient. Il ne s'élève pas dans l'espace, il ne se déplace pas dans le temps. Il est tel qu'il est; il est à jamais présent et immuable. Il n'est pas un objet là-bas dehors, alors il n'entre jamais dans le flot du temps, de l'espace, de la naissance, de la mort. 

Toutes ces choses sont des expériences, des objets – toutes, elles vont et toutes, elles viennent. Mais vous ne faites pas de va-et-vient; vous n'entrez pas dans ce flot; comme vous avez conscience de tout cela, vous n'êtes pas piégé dans tout cela. Le Témoin a conscience de l'espace, conscience du temps – et il est par conséquent lui-même libre de l'espace, libre du temps. Il est sans temps et sans espace – la Vacuité la plus pure à travers laquelle défilent le temps et l'espace. 

Le Non Né


Et ce pur Regard est antérieur à la vie et à la mort, antérieur au temps et à l'agitation, antérieur à l'espace et au mouvement, antérieur à la manifestation – et même antérieur au Big Bang lui-même. Cela ne signifie pas que le pur Soi existait à une époque antérieure au Big Bang, mais qu'il existe antérieurement au temps, point. Il n'est simplement jamais entré dans ce flot. Il a conscience du temps et par conséquent il est libre du temps – il est absolument sans temps. Étant donné qu'il est sans temps, il est donc éternel – ce qui ne signifie pas qu'il a un temps infini, mais qu'il est complètement libre du temps. 

Il n'est jamais né et ne mourra jamais. Il n'est jamais entré dans ce flot temporel. Cette vaste Liberté est le grand Non Né dont Bouddha disait : « Il y a un Non Né, non causé, non créé, non formé. S'il n'y avait pas ce Non Né, non causé, non créé, non formé, il n'y aurait aucune libération du né, du causé, du créé. » Reposer dans cette immensité de Liberté, c'est reposer dans ce grand Non-Né, cette vaste Vacuité. 

Et parce qu'il est Non-Né, il est Non-Mortel. Il n'a pas été créé avec votre corps, il ne périra pas lorsque votre corps périra. Non pas parce qu'il continue de vivre après la mort de votre corps, mais plutôt parce qu'il n'est jamais entré dans le flot du temps pour commencer. Il ne continue pas de vivre après votre corps, il vit antérieurement à votre corps, toujours. Il ne continue pas dans le temps à jamais, il est simplement antérieur au flot du temps lui-même. Espace, temps, objets – toutes ces choses défilent, simplement. Mais vous êtes le Témoin, le pur Regard qui est lui-même pure Vacuité, pure Liberté, pure Ouverture, la grande Vacuité à travers laquelle défile toute la parade, sans jamais vous toucher, sans jamais vous blesser, sans jamais vous consoler. 

Et parce qu'il y a cette vaste Vacuité, ce grand Non-Né, vous pouvez effectivement obtenir la libération du né et du créé, de la souffrance de l'espace, du temps et des objets, du mécanisme de terreur inhérent à ces fragments, de la vallée des larmes appelée le Samsara.

Ressources 


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4 commentaires:

  1. Savoir qu'on n'est pas, fondamentalement, le "personnage" qu'on est en train de jouer...mais jouer quand même son rôle, le mieux possible, toute la difficulté est là !

    Le Soi observateur, le Témoin, la "pure source de la conscience"...une fois qu'on l'a entrevu(e), qu'on a perçu son existence, nous donne une liberté certaine...mais, à moins d'être en méditation continuelle, qu'il est difficile de s'y "reposer" ! La vie nous "emporte" et nous ramène toujours à nos "petites affaires"... ;-)

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  2. De nouvelles formes - évolutionnaires - de spiritualité apparaissent, dont nous nous sommes fait l'écho dans le Journal Intégral - par exemple celle du Moi Unique de Marc Gafni comme celle de l'Eveil Evolutionnaire d'Andrew Cohen - qui permettent de concilier l'approche transcendante de l'orient et la dynamique d'individuation propre à l'Occident.
    Comme l'écrit José Le Roy à propos du Moi Unique de Gafni : "L'éveil au Soi Impersonnel, à l'infini, à la vacuité, à Atman-Brahman, n'est pas la fin du chemin spirituel, cela ne constitue que la première étape. Le deuxième stade consiste à incarner ce Soi Impersonnel dans un Moi Personnel, le Moi Unique. Il s'agit de retrouver le personnel dans l'impersonnel. Le moi Unique n'est pas le moi-séparé - l'ego - qui a déjà été transcendé, mais le Soi infini et impersonnel vécu à travers une perspective singulière, unique et personnelle." Amitiés.
    https://journal-integral.blogspot.com/2018/02/de-lego-au-moi-unique-1.html

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    1. Merci Olivier...oui, j'ai bien conscience de tout cela...mais je ne parlais pas de la "théorie" mais de la difficulté d'application au quotidien...:-)

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  3. Il existe effectivement une tension inouïe entre la vie spirituelle d'une part et d'autre part un organisation techno-capitaliste de la société qui est selon la célèbre formule de Bernanos, "une conspiration universelle contre toute forme de vie intérieure".
    D'où la nécessité d'une critique sociale radicale dans une synthèse évolutionnaire qui envisage une transformation sociale synchrone à la mutation culturelle des représentations collectives et à l'évolution psycho-spirituelle des consciences individuelle. Dans la perspective intégrale, conscience, culture et société sont trois éléments d'un même système vivant en développement.
    http://journal-integral.blogspot.com/2018/04/vers-une-synthese-evolutionnaire.html

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