vendredi 8 février 2013

Table des matières (10) Une Nouvelle Culture Politique


Lorsqu’un seul homme rêve, ce n’est qu’un rêve. Mais si beaucoup d’hommes rêvent ensemble, c’est le début d’une nouvelle réalité. Friedensreich Hundertwasser


Chaque billet du Journal Intégral est la pièce d’un puzzle qui dessine, entre intuitions créatrices et réflexions critiques, la vision intégrale d’un homme réunifié dans un monde réenchanté. Les résumés des articles présentés dans cette Table des Matières permettront aux lecteurs de reconstituer ce puzzle en allant se référer à telle ou telle pièce afin de mieux comprendre et intégrer toutes les autres.


1 - Demandez le programme !... 2 - Une philosophie du Tout. 3 - La Petite Princesse. 4 - Evolutions. 5 - Evolutions (fin). 6 - Post-Matérialisme. 7 - Penser la nouvelle civilisation

Table des Matières 2011



Une Nouvelle Culture Politique
Table des Matières (10) du 9/02/11 au 9/03/2011

19/03/11. Penser la Catastrophe

Où, dans le contexte de la catastrophe de Fukushima, nous voyons comment, dès les années 50, en affirmant l’urgence d'un changement de niveau de conscience pour se libérer de l’emprise exercée par la techno-science sur la société, Einstein avait anticipé la dynamique de l'évolution culturelle en posant les bases d'un nouveau mode de pensée, qualifié aujourd'hui d'intégral. Il n'était pas seulement un savant génial, c'était aussi un penseur visionnaire qui réfléchissait à ce qui était pour lui un grand sujet d'inquiétude : l'évolution de la science et de la technique.

Selon lui "le progrès technique est comme une hache qu’on aurait mise dans les mains d’un psychopathe". C’est pourquoi le danger représenté par une science sans conscience nécessite l'émergence d'une autre forme de pensée : " Il devient indispensable que l'humanité formule un nouveau mode de pensée si elle veut survivre et atteindre un plan plus élevé ". Cette pensée novatrice nécessite de changer de niveau de conscience car "aucun problème ne peut être résolu sans changer le niveau de conscience qui l'a engendré."


Le 8 Avril 2011 a eu lieu à Paris, une rencontre entre deux figures de la "culture intégrale", Ervin Laszlo, créateur du Club de Budapest et Andrew Cohen, initiateur d'une nouvelle forme - évolutive - de spiritualité. Ces deux penseurs évolutionnaires et visionnaires débattront autour des questions suivantes : "Comment faire évoluer la conscience humaine pour créer un nouveau monde ? Quels sont les modes de pensée et les outils différents qui peuvent accélérer son émergence ?"

Né en 1932 à Budapest en Hongrie, Ervin Laszlo est un philosophe des sciences, théoricien des systèmes, qui a publié plus de soixante dix livres dont le dernier est Science et champ akashique : une théorie intégrale du tout. Il fonde en 1993 le Club de Budapest à partir du constat que les défis gigantesques du vingt et unième siècle ne peuvent être relevés que par le développement d’une conscience culturelle globale. C’est à l'initiative du Club de Budapest en France qu'est crée à Paris l’Université Intégrale en Février 2008.

Né en 1955 à New York, Andrew Cohen est un enseignant spirituel américain qui transmet la vision originale de « l'Eveil évolutionnaire », un éveil spirituel qui, au 21ème siècle, s’effectue dans le contexte d’une évolution cosmique de quatorze milliards d'années. Andrew Cohen est le créateur de EnlightenNext, à la fois magazine et organisation internationale à l'origine, entre autre du premier Forum de l'évolution de la conscience qui a eu lieu à Paris en Octobre 2012. .


L’actualité du Printemps Arabe est l’occasion de s’interroger sur le mouvement de l’histoire et sur la façon dont ce mouvement se manifeste à travers un « évènement » singulier. En tant que dynamique évolutive, le mouvement de l'histoire est création de l'homme par l'homme, animée par le souffle d'un idéal qui l'inspire. Et c'est pourquoi Hegel disait du mouvement de l'histoire qu'il était manifestation de l'Esprit.

Dans cette perspective, l’actualité est une chose bien trop sérieuse pour être confiée aux médias qui la transforme en spectacle en lui faisant perdre son sens véritable qui est symbolique. Car l’évènement - cette forme temporelle - est avènement symbolique de l’Esprit, actualisant ainsi dans le temps sa puissance infinie. L'actualité est toujours actualisation du potentiel créateur de l'esprit.



Dans ce billet, nous faisions part d’une série de rencontres et d’évènements organisés ce printemps-là sur le thème de la refondation du lien social autour d’une vision éthique, culturelle, spirituelle. Intitulé Le Printemps du Nouveau Monde, ce billet s’est avéré visionnaire un mois avant le début du mouvement des Indignés, le 15 Mai, à Madrid qui initiait un vaste courant planétaire de contestation et de résistance citoyenne touchant notamment la Grèce, l'Italie, le Chili, Israël puis New York, avec le mouvement Occupy Wall Street. Le 15 Octobre, dans plus de 860 villes de 78 pays, des citoyens répondaient à l'appel des "indignés" espagnols à manifester, pacifiquement, avec pour mot d’ordre : "United for a Global Change" ("Tous ensemble pour un changement global").

Un mois avant que ne commence ce mouvement international, nous écrivions ceci : " C'est le printemps !... Une saison durant laquelle auront lieu, telle une floraison inespérée, une série d’évènements et de rencontres qui, toutes, visent à une refondation du lien social sur la base d’une vision à la fois éthique, culturelle, spirituelle. Regardez, écoutez, sentez : dans le mystère des aurores, un nouveau monde est en train d’éclore... Un regard superficiel verrait dans cette efflorescence printanière un pur hasard ou une simple coïncidence. Un regard plus profond percevrait cette synchronicité comme l’expression systémique d’un nouvel air du temps qui pourrait s’exprimer de la manière suivante : on ne pourra remettre l’homme au cœur de nos sociétés défigurées par l’individualisme et l’utilitarisme, le machinisme et le productivisme, sans retrouver au cœur de notre humanité les dimensions fondamentales du sens, de l’éthique et de la solidarité. »


Dans ce billet, nous proposions une présentation succincte des évènements et de rencontres organisés ce printemps-là sur le thème de la refondation du lien social autour d’une vision éthique, culturelle, spirituelle. Nous écrivions ceci : « La même sève créatrice s’exprime à travers la diversité de ces initiatives printanières : autant de notes singulières de ce nouvel air du temps dont les acteurs de l’évolution sont les interprètes. Selon Nietzsche : " Ce sont les paroles les moins tapageuses qui suscitent la tempête et les pensées qui mènent le monde arrivent sur des ailes de colombes ". Ouvrons les yeux et les cœurs, tendons nos oreilles et nos antennes intuitives pour être à l’écoute de ce nouvel « air du temps » qui enchante le printemps.

Pendant que les médias occupe les esprits et les distrait de l'essentiel en surfant de manière sensationnelle et émotionnelle à la surface des évènements, un nouveau monde est en train de s'esquisser, de manière discrète, presque secrète. Ce monde ressemble à notre futur si nous avons la force, l’inspiration et le courage de l’imaginer ensemble sans céder aux sirènes morbides de la haine et du désespoir ». Ce texte est bien sûr à mettre en relation avec le vaste courant planétaire de contestation et de résistance citoyenne qui démarrait un mois plus tard avec le mouvement des Indignés espagnols.


Ken Wilber

Le Samedi 7 Mai 2011 a eu lieu à Berne, en Suisse, la création officielle du premier parti intégral : « Politique Intégrale Suisse ». A cette occasion, Ken Wilber s’est entretenu avec Kilian Raetzo au sujet de la nouvelle culture politique inspirée par l’approche intégrale et sur le rôle d’un parti dédié à celle-ci. Après une rapide introduction qui permet de contextualiser les propos de Wilber, nous proposons la lecture de cet entretien où ce dernier aborde de nombreux sujets comme la révolution intégrale à venir, les rapports entre spiritualité et religion ainsi que le rôle d’un parti politique comme vecteur de l'évolution culturelle.

Ken Wilber : «  Nous allons au-devant d’un point de basculement. Quand le noyau leader de l’évolution a atteint 10% de la population, il y a un point de basculement. Au moment où 10% de la population avait atteint le niveau de développement "orange" ou moderne, il y a eu la révolution française, la fin de l’esclavage, la constitution américaine, la démocratie… Toute la culture a été entraînée à accepter ces valeurs, à s’arranger de ces valeurs, même si seulement 10 à 20 % de la population se trouvaient à ce niveau de développement. Nous pouvons aussi nous réjouir de ce que le “deuxième niveau“ atteigne bientôt 10%. Quand ce point de basculement intégral se produira, les valeurs intégrales changeront notre culture. Comme ça s’est passé sur les plans rationnel et postmoderne, il y aura une “révolution intégrale“ ».


L’exemple de Politique Intégrale Suisse permet de mieux comprendre comment un parti politique peut traduire ce nouveau stade de l’évolution culturelle qu’est la « vision intégrale » à travers de nouvelles formes d’organisation sociale. «  Politique Intégrale est une partie d’un large mouvement intégral, une vague philosophico-historique qui représente une nouvelle forme de conscience. P.I est son bras ou son aspect politique. L’époque mentale-rationnelle qui s’imposa vers la fin du Moyen-Âge amena la démocratie et avec elle, les partis politiques traditionnels. Le mode de pensée pluraliste-holistique qui s’épanouit dans les années soixante, donna naissance aux mouvements écologistes, pacifistes et tiers-mondistes (mai 68, flower-power, les verts). La conscience intégrale a maintenant besoin d’un bras politique intégral.

P.I se différencie, entre autres, des positions gauche-droite traditionnelles parce qu’il ne vise pas à avoir raison en cherchant à imposer une position ou une perspective particulière qui serait seule valable, mais à chercher une vision la plus inclusive possible des choses. Cela exige authenticité et empathie. La question n’est pas: qui a raison ? Mais: que devons-nous prendre en considération pour trouver des solutions intégrales, autrement dit qui tiennent compte de tous les aspects des problèmes à résoudre, le plus souvent fort complexes. »


Dans une modernité encore régie par les principes technocratiques d’objectivation et d’abstraction, l’originalité d’une politique intégrale est de prendre en compte l’intersubjectivité à partir de laquelle se constituent la culture d’un peuple et l’identité de ses membres. Toute société n’est-elle pas, en fin de compte, l’expression d’un consensus culturel permettant aux individus d’interpréter et de partager leurs expériences en référence à une même « vision du monde ».

Dans la perspective « développementale» qui est celle du paradigme intégral, l’évolution culturelle est faite d’une série de stades évolutifs traversés par l’humanité au cours de sa longue histoire. Les évolutions cognitives et épistémologiques déterminent la transformation des médiations culturelles et de l’organisation sociale qui vont à leur tour rétroagir sur les premières en les modifiant. La politique intégrale met donc la culture au cœur du débat politique, l’épistémologie au cœur du débat culturel et l’évolution cognitive au cœur du débat épistémologique. A chaque stade évolutif correspond effectivement une nouvelle manière de voir le monde qui fait écho au développement des facultés cognitives et morales.


Ce billet est l’occasion de proposer divers réflexions issues de l’expérience des animateurs du Parti Intégral. Ils ont pour thème l’intelligence du cœur, la logique intégrative, et le nouvel imaginaire politique. Pour Gary Zemp, co-président de Politique Intégrale, la logique intégrative qui fonde l’intelligence du cœur va profondément transformer l’approche que nous avons du champ politique : « L’apparition de la conscience intégrale dans le discours social et politique va modifier la signification de nombreuses notions. Il est également certain que la conscience intégrale nous aidera à manier les paradoxes qui ne peuvent être compris par les seules compréhensions et raisons, c’est à dire avec une solution « ou bien – ou bien ». Le paradoxe ne peut se percevoir que si nous autorisons une approche de solution « et – et ».

Un parti intégral représente ce paradoxe, puisque les partis existants se profilent d’autant plus puissamment qu’ils imposent leurs idées en excluant celles des autres, et qu’ils coupent leurs membres des gens ayant d’autres opinions. Un parti intégral sera au contraire très ouvert et inclura les idées des autres. Il essaiera d’intégrer dans ses réflexions toutes les perspectives possibles à prendre en compte et tous les humains, êtres vivants, la Terre et toute la création. Il partira du principe que tout est lié au tout, et ne créera donc pas ses visions et ses projets depuis la tête, mais principalement depuis l’intelligence du cœur. »



Le Mardi 24 Mai 2011 a eu lieu à Paris  la douzième journée de l’Université Intégrale autour du thème Société et Politiques Intégrales. Cette journée a été présentée à travers un texte synthétique où sont résumés les enjeux d’une véritable politique de civilisation. En voici un extrait : «  Les forces politiques qu'elles soient de droite, de gauche ou même écologiques sont restées dans une grande mesure enfermées dans une vision réductionniste, scientiste et mécaniste. Cependant la crise actuelle remet en cause ces bases même de notre pensée. Einstein explique très bien cette problématique lorsqu'il souligne qu'on ne peut résoudre un problème à l'intérieur même du système de pensée qui l'a produit.

La crise systémique sociétale que nous traversons est structurelle. Aucune des traditionnelles « recettes politiques » que nous connaissons déjà (libéralisation des marchés, redistribution sociale, préservation marginale de la nature) ne peuvent répondre à l'ampleur de la problématique. Nous avons besoin d'une nouvelle épistémologie, basée sur les recherches transdisciplinaires les plus avancées en philosophie, sciences économiques, sociales et technologiques, à partir de l'approche systémique, holistique et intégrale.

Nous pouvons imaginer un nouveau système économique, social et écologique qui articule le long moyen et court terme de manière vertueuse ; un espace cognitif où science, art et spiritualité aient leur place dans une véritable culture laïque et intégrale du développement humain. Tel est le projet d'une véritable politique de civilisation.»


Ce billet est la suite du précédent où nous présentions la douzième journée de l'Université Intégrale organisée le Mardi 24 Mai à Paris sur le thème « Société et Politiques Intégrales ». Après avoir, dans le précédent billet, exposé le contexte dans lequel s'inscrit cette réflexion collective, nous proposions le programme de la journée et la présentation des intervenants.

vendredi 1 février 2013

Table des Matières (9) Développement Intégral des Hommes et des Organisations


Il ne s’agit pas d’atteindre la perfection mais la totalité. Carl G. Jung


Chaque billet du Journal Intégral est la pièce d’un puzzle qui dessine, entre intuitions créatrices et réflexions critiques, la vision intégrale d’un homme réunifié dans un monde réenchanté. Les résumés des articles présentés dans cette Table des Matières permettront aux lecteurs de reconstituer ce puzzle en allant se référer à telle ou telle pièce afin de mieux comprendre et intégrer toutes les autres.


1 - Demandez le programme !... 2 - Une philosophie du Tout. 3 - La Petite Princesse. 4 – Evolutions. 5 - Evolutions (fin). 6 - Post-Matérialisme. 7 - Penser la nouvelle civilisation.

Table des Matières 2011

8 - L’ère des créateurs.


Développement Intégral des Hommes et des Organisations
Table des Matières (9) du 9/02/11 au 9/03/2011



Après des années de recherche théorique et d’applications pratiques dans sa propre société, Brian Robertson, inspiré par la sociocratie, le lean management, la théorie intégrale de Ken Wilber et l’éveil évolutif d’Andrew Cohen, a développé une forme originale de gouvernance nommé Holacratie. Ce système s’est développé avec succès dans le monde de l’entreprise comme dans celui des organisations non gouvernementales.

L’Holacratie est un système de gouvernance fondée, à partir d’une vision intégrale, sur le principe d’un éco-organisme cohérent et intégré, fort de l’expérience, de la compétence et de la capacité d’innovation collective de ses membres. Le but : faire émerger l’essence, le potentiel d’innovation et l'intelligence collective de l’organisation en les libérant des peurs et des ambitions des égos individuels.


Le 19 Février 2011 a eu lieu la onzième journée d’étude de l’Université Intégrale sur le thème : Vers une entreprise plus intégrale. L’entreprise du futur ne peut plus être seulement économique, rationnelle et à court terme... Il lui faudra se positionner également de plus en plus face à des enjeux à moyen et long terme, écologiques, sociaux, et spirituels. Ce nouveau défi relève de ce que nous appelons l’entreprise élargie ou «entreprise intégrale».

Derrière cette évolution se dessine : une entreprise qui, sans oublier les exigences du court terme, saura aussi conjuguer sa stratégie avec le moyen et le long terme. Une entreprise capable de penser rationnellement et dotée aussi d’une véritable intelligence collective, émotionnelle et de sens. Une entreprise qui replace l’humain au cœur de sa stratégie et qui considère cette ressource comme un facteur-clé de créativité et d’innovation. Une entreprise consciente de sa responsabilité écologique et des impacts négatifs sur la biosphère, qu’elle ne fera pas porter à la collectivité, ni aux générations futures.



Dans cet article, Michel Saloff-Coste, co-fondateur de l’Université Intégrale, définit de manière synthétique les trois axes du contexte évolutif dans lequel se développe l’entreprise du 21ème siècle. Un axe de durabilité économique, sociale et écologique. Un axe de temporalité, courte, moyenne et longue. Un axe de profondeur qui touche aux dimensions rationnelles, émotionnelles et spirituelles.

Ces trois axes sont interdépendants : la question de la durabilité amène à se poser des questions de temporalité et à approfondir son questionnement au-delà d'une rationalité étroite. L’intrication et l’interaction de ses dimensions nécessitent une nouvelle approche - à la fois systémique et intégrale - des organisations humaines en générale et des entreprises en particulier.


Un certain nombre d'entreprises d'avant-garde explore de nouvelles voies stratégiques créatives en "changeant de damier" afin d'échapper à la concurrence frontale induite par les logiques d'excellence mimétique. Seule une stratégie créative "profonde" qui ré-enchante le monde spirituellement, émotionnellement et rationnellement parce qu'elle fait appel à un authentique travail d'inspiration et de vision, peut créer de la valeur à court, moyen et long terme pour l'ensemble des parties prenantes de l'entreprise : clients, actionnaires, fournisseurs, citoyens, planète.

La "stratégie créative en profondeur" est un moyen essentiel pour répondre de façon innovante aux enjeux d'un développement durable, écologique, socialement responsable et néanmoins économiquement rentable ! Plus l'entreprise est créative et décalée par rapport au contexte, plus elle devient "idéologique" et d'une certaine manière "politique" et "spirituelle" parce qu'elle est porteuse alors d'une "autre" vision du monde.


Il ne s’agit pas de donner un sens à la vie : elle en a déjà un depuis des milliards d’années. Il suffit simplement d'être à son écoute. En intégrant naturellement les éléments de son milieu, la vie devient conscience et la conscience devient esprit en se développant sur la spirale de l'évolution à travers des stades croissants de complexité et d'intégration. La vie nous est donnée, donnons-lui donc, en échange, cette attention subtile qui est la matrice où elle développera toutes ses potentialités créatrices.



On devient véritablement adulte en distinguant la perversité infantile de l'innocence enfantine, c'est à dire en se libérant de l'emprise qu'une toute puissance archaïque exerce sur notre psyché pour intégrer l'innocence créatrice comme guide intérieur dans notre chemin d'évolution. Car l'innocence enfantine est cette force de conversion intérieure capable de transfigurer poétiquement le monde, là où l'infantilisme est force de perversion qui réduit le monde et les autres à des objets au service d’une jouissance égoïste. Fixés de manière névrotique à l'état infantile, le pervers instrumentalise l'innocence pour satisfaire ses fantasmes de toute puissance.

La confusion entre les dimensions de l'enfantin et de l'infantile est l'illustration, sur le plan de la psyché, de ce que Ken Wilber nomme, à un niveau plus général, l'erreur pré-trans qui est un des apports les plus importants de la théorie intégrale. L'erreur pré-trans est celle que l'on commet en confondant les états de conscience pré-personnels, ceux qui préexistent à l'émergence de la conscience personnelle et rationnelle, avec les états transpersonnels qui incluent et transcendent ces derniers.


Plus qu’un film, Des Hommes et des Dieux de Xavier Beauvois est devenu un phénomène de société qui met en lumière les valeurs dans lesquelles se projette la frange la plus éclairée et la plus évoluée de la conscience collective à l'aube du XXIème siècle. Dans un monde en crise où règnent le conformisme et la compétition, le profit et le matérialisme, ces valeurs émergentes sont celles de la résistance et de la solidarité, du don et de la spiritualité.

Résistance illustrée par un groupe d’hommes réfractaires aux pressions du terrorisme fanatique comme à celles du conformisme social. Solidarité illustrée par les liens fraternels vécus au sein d’une vie communautaire et par les liens tissés entre cette communauté et son milieu de vie, social et naturel. Don illustré par une vie de service tournée vers toutes les formes de l'altérité : celle des autres hommes comme celle de la transcendance, et ce, dans une joyeuse frugalité. Spiritualité illustrée par une vie sacralisée à travers la rencontre - rituelle ou individuelle - entre hommes et dieux.



Nous présentons dans ce billet le site Développement Intégral de Jacques Ferber, professeur à l’université de Montpellier qui enrichit les pratiques spirituelles par sa connaissance des sciences cognitives. Dans ces temps où règne la confusion, où il est parfois difficile de trouver du sens dans les événements du monde, il existe un ensemble de courants psychologiques, spirituels, philosophiques, écologiques et sociaux qui se réclament d’une vision intégrale (parfois aussi appelée intégrative en français) qui montre l’articulation du développement individuel, relationnel, social et spirituel.

Il s’agit notamment de l’approche intégrale de Ken Wilber et la Spirale Dynamique, des spiritualités dans leur vision évolutionnaire et intégrative, de la psychologie des profondeurs, des sciences de la complexité, des sciences cognitives et sociales, de certaines formes d’écologie intégrale etc... Comme si tous ces courants nous parlaient de la même chose:  de l’intégration du masculin et du féminin, de la science et de la spiritualité, de la sexualité et du divin, du corps et de l’esprit, de la raison et des émotions, du Ciel et de la Terre, de la Lumière et de l’Ombre. Comme si tout cela nous montrait une évolution issue à la fois d’une émergence issue de mécanismes élémentaires (forces physique, sélection darwinienne, etc..) et d’un cheminement pré-établi vers une plus grande Conscience.


Le développement intégral est fondé à la fois sur une épistémologie intégrative et sur des modèles qui cartographient avec précision les diverses étapes du développement humain tant sur le plan personnel que sur le plan collectif. Autrement dit : une boussole et des cartes. A partir des recherches en sciences humaines – notamment en psychologie, en sociologie ou en anthropologie – les penseurs du développement humain estiment que la culture, comme la conscience individuelle, évoluent à travers des stades spécifiques et identifiés, selon une complexité et une intégration croissantes.

Dans ce billet, nous proposons la présentation synthétique et illustrée de la Spirale Dynamique, effectuée par Jacques Ferber pour les cours qu’il donne à ses étudiants à l’Université de Montpellier II. Le sous-titre de cette présentation est explicite : Evolution individuelle et collective à partir de l’approche intégrale de Clare Graves à Ken Wilber.



Une sexualité devient intégrale quand elle met en rapport le microcosme de l'élan érotique propre à chaque être humain et le macrocosme d’une dynamique évolutive concernant tous les règnes depuis des milliards d’années. La dynamique de l’évolution n’est pas une abstraction. Elle s’exprime en chaque humain de manière concrète et incarnée à travers un élan érotique à la fois sexuel et émotionnel, cognitif et spirituel. La dimension érotique n'est pas réductible à la sexualité. Multidimensionnelle, elle permet de participer en totalité, ici et maintenant, au mouvement de l’évolution créatrice dans l’athanor du continuum corps/esprit.

Nous proposons dans ce billet un article où Jacques Ferber évoque un Tantra intégral qui est la Voie d’Eros :  « Faire l’amour intensément, ce n’est pas jouer les jeux olympiques du sexe en contrôlant ce que l’on fait pour être plus “performant”, mais s’unir au niveau des énergies du corps, du cœur et de l’esprit. Lorsque l’union est intense, les gestes ne sont plus contrôlés. Le rythme est variable, parfois frénétique, parfois aussi lent et léger qu’une plume. Tout se passe comme si les corps n’étaient plus contrôlés, comme s’il n’y avait plus de “moi” pour maîtriser et comme si les corps étaient “agis” de l’intérieur par cette pulsion de vie liée au mouvement énergétique qui relie l’homme et la femme en une danse cosmique. »

vendredi 25 janvier 2013

Expert et Visionnaires (3) La fin d’un monde


Le vrai sens historique est le sens prophétiquement visionnaire, explicable à partir de la profonde et infinie corrélation qui lie le monde tout entier. Novalis 


Avertissement au lecteur. Ce billet fait partie d’une série intitulée Experts et Visionnaires où nous analysons la façon dont la société peut effectuer le saut évolutif qui conduit du stade mental/rationnel au stade intégral. La lecture des deux billets précédents est donc fortement recommandée pour mieux comprendre celui-ci 

La période de mutation que nous vivons est perçue par Edgar Morin ou Michel Serres comme un équivalent de celle vécue par l’homme durant le néolithique, au début de la civilisation. Pour comprendre notre situation actuelle, il faut donc se replacer dans le temps long de l'évolution en se libérant de la tyrannie du court terme et des œillères de la spécialisation. Il faut développer une écoute sensible de la dynamique évolutive qui s'exprime aujourd'hui à travers des formes de pensée, de sensibilité et d’organisation correspondant au nouvel esprit du temps.

Il faut déconstruire l'idéologie morbide du "réalisme" qui n'est rien d'autre qu'une soumission à ce réductionnisme technocratique et dominant qui castre l'homme de son essence spirituelle comme de son pouvoir créateur. Et ce afin d'intensifier les qualités du visionnaire que sont la profondeur, l'imagination et la grandeur. Là où l’ancien modèle technocratique considérait La politique comme une recherche de solutions techniques, le modèle émergent considère Le politique comme un art visionnaire : une manière de vivre et de vibrer ensemble, inspirés par un projet commun et un imaginaire partagé dans lesquels se reconnaît la conscience collective en évolution.

D’où le remplacement programmé de l’expertise technocratique - produit d’une épistémologie rationnelle et distinctive - par une vision intégrale, issue d’une épistémologie relationnelle et connective. Voici donc venu le Temps des Visionnaires dont la conscience inspirée participe à " la profonde et infinie corrélation qui lie le monde tout entier" selon Novalis.

L’intériorisation de la technique

Par une mystérieuse synchronicité due sans doute aux mânes du poète, nos trois derniers billets contenaient une citation de Victor Hugo susceptible de nous inspirer aujourd’hui. Ce qui prouve bien la vitalité et la puissance visionnaires d’Hugo évoquées avec talent par Annie Le Brun dans un article du Monde. Selon elle, le débat politique aujourd’hui, à droite comme à gauche, est prisonnier d’un modèle technocratique qui fait référence à une conception quantitative et comptable du monde comme de l’être humain.

Ce modèle dominant étouffe toute forme de vision novatrice, interprétée comme une utopie illusoire. Mais en fait, derrière cette incitation au réalisme, se cache le masque mortuaire de la soumission et de la résignation. Selon Annie Le Brun : «  … de la droite à la gauche, il ne fait désormais aucun doute qu'il n'y a pas d'alternative à une crise, permettant de justifier toutes les conduites d'acceptation, voire de soumission, pour finalement ne s'occuper que de gérer une situation calamiteuse que, par là même, on travaille à installer. 

De toute façon, voilà longtemps que rien n'est venu véritablement s'opposer à l'ordre des choses, depuis que ceux qui prétendent mener une critique sociale ne se rendent pas compte de l'anachronisme de leurs armes, continuant à confondre rationalité et radicalité tout en cherchant leur sérieux à se démarquer du domaine sensible. Et cela jusqu'à ne pas voir que l'intériorisation grandissante de la technique favorise chaque jour un peu plus ce mode d'asservissement tranquille, que dans les dernières décennies une certaine modernité intellectuelle aura cautionné sinon provoqué par sa haine de l'utopie.

Du coup, le politiquement correct se porte aujourd'hui avec le cynisme à la boutonnière, tandis que, du côté des arts, un consternant réalisme s'est imposé en toile de fond… Et la seule idée de regarder ailleurs et autrement tient de l'inconvenance, depuis que l'incitation à être réaliste est en train de devenir le mot d'ordre universel. » (Victor Hugo maintenant ! Annie Le Brun. Le Monde. 10.03.12)

Une mécanique sans âme

Intériorisation de la technique, démarquage du domaine sensible, confusion entre radicalité et rationalité, asservissement tranquille, consternant réalisme, haine de l’utopie : en quelques mots inspirés, Annie Le Brun déconstruit l’idéologie technocratique qui, sous couvert de « réalisme », castre l’homme de la puissance vitale et vivifiante de sa sensibilité et de son imaginaire.

Comme son frère jumeau, le réalisme socialiste, ce réalisme technocratique est l’expression d’une idéologie matérialiste qui nie la force créatrice et spirituelle de l’être humain en réduisant ce dernier à une mécanique sans âme qui rouille dans ce que Marx nommait « les eaux glacées du calcul égoïste ».

Hugo à qui il était reproché "lorsque tout le monde est petit" d’avoir "la manie de "faire grand" apparaît comme un visionnaire en avance sur son temps quand il critique l’économisme au cœur de la pensée technocratique : "Vos problèmes économiques sont une des glorieuses préoccupations du XIXe siècle. (...) Supposons-les résolues. Voilà le bien-être universel créé, progrès magnifique. Est-ce tout ? (...) Vous me faites horreur avec votre ventre satisfait" (Proses philosophiques). 

Tout se tient et, de ce fait, tout peut changer

Victor Hugo

Dans Fonction du poète (Les rayons et les ombres, 1840) Hugo décrit la dimension visionnaire -  quasi-prophétique - du poète qui anticipe les faits parce qu’il participe de manière intuitive au mouvement intérieur qui leur donne naissance : Le poète en des jours impies / Vient préparer des jours meilleurs. / Il est l’homme des utopies ; / Les pieds ici, les yeux ailleurs / C’est lui qui sur toutes les têtes, / En tout temps, pareil aux prophètes, / Dans sa main, où tout peut tenir, / Doit, qu’on l’insulte ou qu’on le loue, / Comme une torche qu’il secoue,  / Faire flamboyer l’avenir...

Au sujet des qualités de Hugo qui sont celles de tous les visionnaires, Annie Le Brun écrit ceci : « la "profondeur ", "l'imagination" et la "grandeur", qu'il évoque à propos de Shakespeare, auront chez lui pareillement déterminé l'ampleur de ses vues, avec la certitude que tout se tient et que, de ce fait, tout peut changer. Car telle est, indissociable de son génie poétique, ce qu'on se sera jusqu'à aujourd'hui tant efforcé d'occulter, cette prodigieuse capacité de refuser ce qui est pour se projeter dans ce qui n'est pas… »

C’est la capacité de refuser ce qui est – notamment le pouvoir affairiste et dictatorial de Napoléon III, le petit – qui permet à Hugo de se projeter dans tout ce qui n’est pas, en revendiquant l’émancipation des femmes et l’égalité des sexes, en condamnant la peine de mort, en dénonçant les relations entre crime et misère, en prônant la démocratisation de l’instruction, l’amélioration des salaires et des conditions de travail, en affirmant la nécessite d’un système de protection sociale et de protection de l’enfance, en prenant la défense des nationalités opprimées, en promouvant l’idéal d’une République universelle et en annonçant les Etats-Unis d’Europe.

Sans doute y’a-t-il du vieil Hugo aujourd’hui chez Edgar Morin - le lyrisme en moins mais la précision en plus – lui qui fait ressurgir la figure du vieux sage en clamant, comme le poète, que tout se tient et que tout peut changer pourvu que notre mode de pensée se transforme pour faire face à « une grande métamorphose, aussi profonde et multidimensionnelle que celle que l’humanité a connu quand elle est passée de la préhistoire aux sociétés historiques. »

Une réforme intérieure

Edgar Morin

Comme Hugo fût le prophète assumé d’une modernité humaniste, sociale et spirituelle, Morin est aujourd’hui celui d’une conscience planétaire fondée sur une pensée complexe qui inspire une politique de civilisation. Héraut d’une complexité qui refuse le réductionnisme et la spécialisation mortifères dans lesquels se noient la pensée moderne, Edgar Morin a très longtemps été méprisé en France aussi bien par l’élite universitaire que par le monde politique jusqu’à ce que les médias le découvrent et s’en emparent en le réduisant trop souvent à une icône patrimoniale qui désamorce la charge subversive contenue dans son œuvre. 

Car la métamorphose évoquée par Morin nécessite une remise en question radicale du paradigme dominant en vue d’« une réforme intérieure, dans les deux sens du terme : l'un beaucoup plus réflexif et intellectuel, l'autre beaucoup plus intériorisé, dans le sens de la vie de l'âme...» La perspective systémique d’Edgar Morin est celle d’une interdépendance et d’une correspondance entre tous les éléments d’une totalité complexe, formée de matière, de vie et de conscience. Définie par Novalis comme « la profonde et infinie corrélation qui lie le monde tout entier », cette totalité complexe inspire à celui qui est à son écoute le vrai sens historique c'est à dire le sens prophétiquement visionnaire.

Comme tous les visionnaires, Edgar Morin est un porte parole qui fait écho à un courant profond de la conscience collective. Dans un entretien réalisé en 1988 pour le magazine Nouvelles Clés, Edgar Morin s’interrogeait : « Comment viennent les grandes solutions dans l'histoire de l'humanité ? Par la jonction d'un courant profond et inconscient qui traverse des milliers d'individus, et des idées hyper conscientes qui jaillissent de quelques esprits. C'est cette jonction qui fait les grands mouvements. Il faut espérer que quelque chose de cet ordre va se produire... » 

L’équivalent du Néolithique

La voix d’Edgard Morin participe d’un chœur qui regroupe nombre de consciences éclairées, inspirées et connectées au profond courant évolutif de la conscience collective. Toutes nous avertissent du défi inédit que doit aborder aujourd’hui l’humanité. Il en est ainsi de Marc de Smedt et Patrice Van Erseel, fondateurs du magazine Nouvelles Clés, l’organe officieux des « créatifs culturels » (devenu aujourd’hui Clés après son rachat par Jean-Louis Servan-Schreiber). Dans leur dernière chronique, intitulée Chaque catastrophe est une fin du monde, les deux journalistes/auteurs écrivent ceci : 

- Patrice Van Erseel : « Il y a vingt-cinq ans, j’étais persuadé que nous vivions une nouvelle Renaissance – avec des jaillissements créatifs, mélangés à de sombres horreurs, tout comme aux XVe et XVIe siècles. Aujourd’hui, je suis convaincu par Michel Serres, quand il nous dit que c’est bien plus important que ça : nous vivons, dit-il, l’équivalent du Néolithique, c’est à dire l’invention de l’agriculture et de l’écriture, donc de la civilisation... ». 

Et Marc de Smedt de lui répondre : « Nous nous situons à un moment incroyable de l’histoire, où tout le savoir passé et présent du monde est à notre disposition et disponible pour tous, où nos conneries diverses nous ont menés au bord du gouffre, où nous avons sali et abîmé notre maison, la terre, de façon inimaginable pour des gens soit disant sensés et civilisés, bref, un moment où l’humanité, avec ses potentialités inouïes doublées de sa sottise incommensurable, se trouve en face du plus grand défi de son histoire consciente. Que va-t-il se passer ? À nous de le dire et de l’inventer… ». 

La guérison du monde

Dans son dernier ouvrage, La guérison du monde, Frédéric Lenoir pose le même diagnostic en proposant des voies de guérison : « L'homme est-il seulement un Homo Œconomicus ? Notre monde est malade, mais la crise économique actuelle, qui polarise toutes les attentions, n'est qu'un symptôme de déséquilibres beaucoup plus profonds. La crise que nous traversons est systémique : elle touche tous les secteurs de la vie humaine. Elle est liée à des bouleversements de nos modes de vie sans doute aussi importants que le tournant du néolithique, lorsque l'être humain a cessé d'être nomade pour devenir sédentaire. On assista alors à un changement radical du rapport de l’homme à lui-même et au monde, dont nous sommes les ultimes héritiers.

Il existe pourtant des voies de guérison. En m'appuyant sur des expériences concrètes, je montre l'existence d'une autre logique que celle, quantitative et mercantile, qui conduit notre monde à la catastrophe : une logique qualitative qui privilégie le respect de la Terre et des personnes au rendement ; la qualité d'être au « toujours plus ». Je plaide aussi pour une redécouverte éclairée des grandes valeurs universelles - la vérité, la justice, le respect, la liberté, l'amour, la beauté - afin d'éviter que l'homme moderne mû par l'ivresse de la démesure, mais aussi par la peur et la convoitise, ne signe sa propre fin... 

Aujourd’hui, ce n'est pas la fin du monde que nous connaissons, mais la fin d'un monde, celui fondé sur la prééminence du cerveau rationnel et logique par rapport au cerveau émotionnel et intuitif, sur l’exploitation mercantile de la nature, sur la domination du masculin sur le féminin.

Frédéric Lenoir exprime sa conviction que l’humanité peut dépasser cette crise planétaire par une profonde transformation de nos modes de vie et de pensée : rééquilibrage du masculin et du féminin, passage de la logique du « toujours plus » à celle de la « sobriété heureuse », de l’égoïsme à la communion, de l’état de spectateur passif à celui d’acteur responsable... Au-delà des rafistolages provisoires d’une pensée et d’un système à bout de souffle, une immense révolution est en marche : celle de la conscience humaine. 

Le Temps des Visionnaires

Le chœur des consciences informées et éclairées est unanime : il ne s’agit plus de rafistoler un système agonisant à coup de petites recettes spécialisées mais d’envisager l’ampleur d’une mutation anthropologique qui modifie notre conscience en transformant nos modes de vie et de pensée. Face à la pression des dangers qui la menace, l’humanité est condamnée à la radicalité, c'est-à-dire à la profondeur. Une profondeur qui, nourrie des connaissances et des sagesses traditionnelles, les associent et les intègrent à l’héritage moderne de l’autonomie individuelle, de la pensée critique et du progrès technique.

Les solutions parcellaires et superficielles des experts apparaissent aussi bien dépassées que déphasées face à la prise de conscience collective de cet immense défi. C’est ainsi que l’ère des technocrates se termine dans les soubresauts mortifères d’une crise systémique qu’ils sont incapables de percevoir, aveuglés qu’ils sont par une pensée microscopique qui colle aux apparences comme la mouche à la fenêtre.

Gageons qu’ils s’agripperont au pouvoir jusqu’au dernier moment, préférant sombrer en première classe avec le Titanic plutôt qu’inventer des vaisseaux aptes à naviguer grâce à l’intelligence connective sur les flux interconnectés du nouveau monde. Même si le fantôme de la technocratie hantera encore longtemps notre conscience collective, voici venu le temps des visionnaires.

A la superficialité des réponses toutes faites, ces derniers préfèrent la profondeur des remises en question. A l’étroitesse de la spécialisation, ils préfèrent la grandeur de l’inspiration. Au squelette de la raison instrumentale, ils préfèrent le souffle vivant de l’imagination. Profondeur, grandeur et imagination - ces qualités du visionnaire - permettent de replacer la situation actuelle de l’humanité dans le continuum d’un temps long qui est celui de l’évolution.

Les visionnaires perçoivent les apparences formelles comme l’expression ponctuelle et transitoire d’une force évolutive à laquelle ils participent de manière intuitive. En utilisant les cartographies récentes du développement humain, ces pionniers voient la crise systémique que nous vivons comme une crise évolutive qui devrait permettre à l’humanité, si elle s'en donne les moyens, de passer à une nouvelle étape de son évolution.